Corpo eterico
TEORIE > CONCETTI > INCONSCIO e COSCIENZA
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Su quando sia emersa la coscienza nell'essere umano non c'è ancora certezza scientifica, gli anestesiologi George Mashour e Michael Alkire, in un loro studio scrivono: "Quando la teoria dell'evoluzione ha cominciato a eclissare sia le spiegazioni religiose che le dottrine illuministiche riguardanti la singolarità della coscienza umana, è diventato chiaro che la coscienza deve avere un punto di emergenza durante l'evoluzione e quel punto probabilmente si è verificato prima dell'Homo sapiens". Per il momento ci sono solo ipotesi, ad esempio quella fatta dal biologo Edward O. Wilson che la vede imminente e scrive: "Nel passaggio dalle "habilines" preumane a Homo Sapiens l'aumento graduale, benchè rapido, delle dimensioni del cervello indica che la coscienza evolse in tappe, in modo simile a quanto avvenne con altri sistemi biologici complessi come, per esempio, la cellula eucariotica, l'occhio degli animali, o la vita coloniale negli insetti. Studiando specie animali che hanno percorso solo un tratto della via che porta al livello umano, dovrebbe quindi essere possibile ricostruire i passaggi che, nella nostra specie, hanno portato alla coscienza" . Vedremo nei prossimi anni cosa ci diranno le neuroscienze, intanto sembra sicuro che la nostra mente è integralmente inconscia e varie tracce sono emerse nell'ultimo secolo a partire da Sigmund Freud e dalla sua interpretazione dei sogni, del lapsus, del motto di spirito, ecc. fino ad arrivare allo psicologo cognitivo John Frederick Kihlstrom il quale nel 1987 ipotizza che molte abilità umane percettive e motorie (si pensi all'apprendimento della guida di un'auto) vengono rese mentalmente automatiche dall'esperienza e, solo successivamente, e non ce ne accorgiamo, diventano inconsce. Sembra dunque che ci siano vari tipi di inconscio che possono, oggi, essere raggruppati in un inconscio 'cognitivo' e in un inconscio 'affettivo' (cioè psicoanalitico). Lo psicoanalista Paolo Migone scrive: "La coscienza è molto più lenta, funzionando un po' come un "collo di bottiglia": occorre più tempo affinché tutta "l'acqua dell'inconscio" esca e divenga conscia. Uno studio del neuroscienziato Andrea Nani e dei suoi colleghi riassume gli stadi attraverso cui un pensiero accede alla coscienza. Essi scrivono: "Un contenuto fenomenale di coscienza viene progressivamente costruito e raffinato passando attraverso l'elaborazione di diverse aree cerebrali fino a quando non viene completamente elaborato. È come se i siti primari e secondari della percezione facessero una prima e preconscia stesura del contenuto; quindi questo "protocontenuto" viene trasmesso per ulteriore elaborazione ad altre aree, che si trovano in una posizione più alta nella gerarchia corticale, fino a quando il contenuto raggiunge la fase finale e viene trasmesso in tutto lo spazio di lavoro globale del sistema fronto-parietale, dove diventa alla fine cosciente. Sono state proposte tre fasi per spiegare questa elaborazione: subliminale, preconscio e conscio (Dehaene et al., 2006). Il primo stadio (cioè, subliminale) non è abbastanza forte da produrre l'emergere dell'esperienza cosciente. Il secondo stadio (cioè il preconscio) è abbastanza forte ma, senza l'aiuto dell'attenzione, non può produrre un contenuto che entri nello spazio di lavoro globale. [...] Il terzo stadio (cioè, consapevole) è abbastanza forte e, allo stesso tempo, può produrre un contenuto segnalabile che entra nello spazio di lavoro globale quando viene elaborato sotto la luce dell'attenzione. In questo modello teorico, il film della coscienza è diretto dall'attenzione, che decide quale contenuto può o non può svolgere la sua parte nel teatro dell'esperienza cosciente. Alla luce di questa organizzazione mentale che vede le capacità decisionali del cervello umano affidate a circuiti neurali inconsci i quali emergono "dinamicamente" e transitoriamente alla coscienza, il mondo del marketing e della comunicazione pubblicitaria guarda con particolare attenzione ai fattori che indirizzano le decisioni umane e, ad esempio, l'esperto di marketing Ian Michael e i suoi colleghi nel 2019 scrivono: "I recenti progressi nelle neuroscienze cognitive e affettive hanno fornito nuovi strumenti e modelli per lo studio delle risposte emotive e cognitive inconsce e per la comprensione del pensiero e dell'azione umana. Ciò ha portato alla recente nascita di sforzi multidisciplinari, che vanno sotto le voci "NEUROECONOMIA" e "NEUROMARKETING". Questi approcci mantengono la promessa di un approccio senza precedenti alla comprensione e alla misurazione dei fattori inconsci del processo decisionale umano. Gli anestesiologi George Mashour e Michael Alkire, riguardo all'emergere della coscienza nell'essere umano, ipotizzano: "Abbiamo affermato che il tronco cerebrale, il diencefalo e la corteccia di associazione limitata in grado di elaborare ricorrenti è coerente con un nucleo o coscienza primitiva. Tuttavia, che cosa spiega la ricchezza dell'esperienza umana in contrasto con quella dei primi mammiferi o uccelli?  Basandosi sulla teoria dell'informazione integrata della coscienza, l'evoluzione di reti cerebrali più complesse in grado di sintetizzare gli output di moduli più funzionalmente diversi risulterebbe in una maggiore capacità di coscienza. In effetti, l'integrazione delle informazioni sembra correlare positivamente con l'idoneità negli agenti artificiali (animats)". Nel 2022, con la pubblicazione del libro "Irriducibile" il fisico Federico Faggin ha avanzato una nuova ipotesi sulla natura della coscienza, ipotesi basata su esperienze personali e su analisi di fisica quantistica condotte dal fisico Giacomo Mauro D'Ariano. Tale ipotesi (ancora da verificare sperimentalmente) prevede che la coscienza non si generi all'interno del cervello ma che sia già presente nell'Universo dall'inizio dei tempi e costituisca, metafisicamente, l'essenza  della realtà, come era già stato anticipato circa 2500 anni fa da alcune religioni orientali (il Tao, i Veda, il Buddismo).
Carl Gustav Jung
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EVOLUZIONE DELLA COSCIENZA: Gli anestesiologi George Mashour e Michael Alkire scrivono: "Gli animali sono coscienti? Se sì, quando si è evoluta la coscienza? Affrontiamo queste domande di vecchia data ed essenziali utilizzando un moderno approccio neuroscientifico che attinge a diversi campi come gli studi sulla coscienza, la neurobiologia evolutiva, la psicologia animale e l'anestesiologia. Proponiamo che l'emergere graduale dall'anestesia generale possa servire come modello riproducibile per studiare l'evoluzione della coscienza attraverso varie specie e utilizzare i dati attuali dell'anestesiologia per far luce sulla filogenesi della coscienza. In definitiva, concludiamo che la struttura neurobiologica del sistema nervoso centrale dei vertebrati è evolutivamente antica e altamente conservata tra le specie e che i meccanismi neurofisiologici di base che supportano la coscienza negli esseri umani si trovano nei primi punti dell'evoluzione del cervello dei vertebrati"
Punti di riflessione
La coscienza è uno degli ultimi fenomeni biologici di cui non abbiamo una solida idea su come e quando sia apparsa e si sia evoluta nell'evoluzione. La conclusione della discussione di cui sopra è che per identificare il valore adattativo della coscienza, è necessario comprendere le relazioni tra cervello, comportamento e coscienza. Pertanto, la questione di come la mente sia emersa nell'evoluzione (il problema dell'evoluzione della mente) è strettamente collegata alla questione di come la mente emerga dal cervello (il problema della mente-corpo). Sembra che l'evoluzione della coscienza non possa essere risolta senza prima aver risolto il “problema difficile” (Chalmers, 1995). Fino ad allora, sostengo che le forti affermazioni sull'evoluzione della coscienza basata sull'evoluzione della cognizione sono premature e non falsificabili. (Johan Eriksson)
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La coscienza non è una cosa ma piuttosto, come James evidenzia,  un processo emergente dalla interazione tra cervello, corpo e ambiente. [...] La coscienza non è una proprietà di una singola locazione cerebrale o di un tipo di neuroni, bensì è piuttosto il risultato di una interazione dinamica tra gruppi di neuroni ampiamente distribuiti. Il sistema maggiore, essenziale per l’attività cosciente, è il sistema talamico-corticale. Le dinamiche integrative della esperienza cosciente indicano che il sistema talamico-corticale si comporta come un raggruppamento funzionale; cioè esso interagisce principalmente con se stesso. Ciononostante, esso interagisce anche con altri sistemi cerebrali. Per esempio, le interazione tra i gangli della base e il sistema talamico-corticale sono tali da  influenzare la modulazione della coscienza, modulando l’attenzione, così come la nascita di automatismi nei processi di apprendimento. (Gerald Edelman)
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Secondo Lisa Feldman Barrett , psicologa della Northeastern University, non solo i ricercatori spesso descrivono il cervello e le sue funzioni proprio come i cartografi potrebbero disegnare nazioni nei continenti, ma lo fanno "come facevano i cartografi vecchio stile". "Analizzano il cervello in termini di ciò a cui sono interessati psicologicamente, mentalmente o comportamentalmente", e poi assegnano le funzioni a diverse reti di neuroni "come se fossero blocchi Lego, come se ci fossero dei confini ben definiti". Ma una mappa del cervello con bordi netti non è solo eccessivamente semplificata, è fuorviante. "Gli scienziati per oltre 100 anni hanno cercato inutilmente i confini del cervello tra pensare, sentire, decidere, ricordare, muoversi e altre esperienze quotidiane", ha detto Barrett. Una serie di recenti studi neurologici confermano ulteriormente che queste categorie mentali "sono guide scadenti per capire come sono strutturati i cervelli o come funzionano". (Jordana Cepelevicz)
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Ned Block ha descritto la "Teoria dell'inconscio di Anna Karenina", che afferma che "tutti gli stati coscienti sono simili" e che "ogni stato inconscio è inconscio a modo suo". Di conseguenza, gli studi che descrivo rivelano una serie di processi che possono sfociare in stati di incoscienza. Ma, come ha suggerito Block, mentre la coscienza (C) può essere vista come un "fenomeno uniforme" perché soggettivamente si sente come uno stato unitario, è probabile che ci siano una varietà di processi che si verificano consapevolmente, così come ci sono una varietà di processi che si verificano inconsciamente, e possono esserci alcuni stati C che non corrispondono a stati inconsci e viceversa. (Heather Berlin p.65)
Mappa concettuale dello sviluppo umano
Questa immagine presenta una visione simbolica dell'essere umano come un sistema integrato di mente, corpo, energia e coscienza.  Al suo centro si erge una figura umana geometrica illuminata da punti di luce interconnessi, suggerendo che l'esperienza umana emerge non da processi isolati ma da reti di relazioni che operano su molteplici scale.  I pattern circostanti di geometria sacra rafforzano l'idea che ordine, simmetria e interconnessione siano principi fondamentali attraverso i quali i sistemi complessi si organizzano. I concetti disposti intorno alla figura... consapevolezza, risonanza, coerenza cardiaca, neuroplasticità, equilibrio, allineamento, totalità, integrazione, geometria sacra, armonia, energia, coerenza e coscienza, formano una mappa concettuale dello sviluppo umano.  Piuttosto che raffigurare domini separati, l'immagine implica che queste qualità si influenzino continuamente l'una con l'altra. La consapevolezza modella la percezione, la percezione influenza il comportamento, il comportamento altera i percorsi neurali e questi cambiamenti contribuiscono a pattern più ampi di coerenza in tutto l'individuo.  I punti luminosi allineati lungo il centro del corpo evocano rappresentazioni tradizionali di centri energetici mentre simboleggiano anche fasi di integrazione tra processi fisici, emotivi, cognitivi e riflessivi. In termini scientifici contemporanei, l'immagine può essere interpretata come una metafora per l'attività coordinata attraverso reti neurali, regolazione fisiologica e apprendimento adattivo.  L'inclusione della neuroplasticità e dell'espressione genica suggerisce che l'esperienza umana è dinamica, con i sistemi biologici che rispondono continuamente agli input ambientali, al comportamento e agli stati interni.  Le forme geometriche sacre che circondano la figura rappresentano la ricerca duratura dell'umanità di pattern che connettono l'individuo a strutture più ampie della natura. Attraverso la storia, il simbolismo geometrico è stato usato per esprimere la convinzione che gli stessi principi organizzativi possano essere osservati nelle forme biologiche, nei moti celesti e nelle relazioni matematiche.  Sebbene tale simbolismo sia spesso filosofico piuttosto che scientifico, funge da potente linguaggio visivo per descrivere l'interconnessione e l'ordine sistemico. In definitiva, l'immagine ritrae la coerenza umana come l'armonizzazione di processi diversi in un tutto unificato.  Suggerisce che la crescita emerga attraverso l'integrazione di consapevolezza, fisiologia, cognizione e significato piuttosto che attraverso un singolo meccanismo.  Come sintesi artistica di scienza, simbolismo e geometria, l'illustrazione presenta l'essere umano come un pattern dinamico di relazioni, una struttura in evoluzione in cui equilibrio, adattamento e coerenza danno origine all'esperienza della totalità.
Centri energetici
centri energetici mentre simboleggiano anche fasi di integrazione tra processi fisici, emotivi, cognitivi e riflessivi.